Linaje Espiritual
Sanatan Sikh Dharma
Guru Nanak, el padre del Sikhismo, y el primero de los Diez Gurus de los Sikhs, fue un hombre santo de conciencia Cósmica que llevó el mensaje de la meditación en Dios a traves de la recitación, el canto y el constante recuerdo del verdadero Dios-hombre que obsequió a la humanidad con el Jaap :
Eck Ong Kar Sat Nam Siri Wahe Guru, « Hay un Dios, su nombre es Verdad, Alabemos El por siempre Maravilloso Dios ».
Tradición Udasi
Baba Siri Chand, el hijo mayor de Guru Nanak, es sin duda el más grandioso Yogi que jamás haya caminado sobre la tierra. Algunos lo consideran el mayor Santo en la historia de la India. Guru Nanak aconseja una vida de Udasi para Baba Siri Chand, en la que el practicó un estilo estricto de vida yogica celibe, pobreza, y una profunda comunión con Dios. El recibió el Naam directamente de su padre, y personas de todas partes de la India viajaban para recibir las bendiciones de su Santo consagrado a Dios.
El Udasis fueron fundadas por Baba Siri Chand (1494-1629), el hijo mayor de Guru Nanak. Udasi, de desprendimiento "UDAs 'significa la raíz, el retiro de la vida mundana, la tristeza solitaria, y la pena, por lo que se refiere a uno que renuncia. Tradicionalmente se dice que se han opuesto a nombramiento de su padre de Guru Angad como el segundo Guru, y así comenzó su propio orden. Él vivió una vida de celibato de la renuncia y el ascetismo. Durante el siglo XVII la Udasis creció en número y fueron respetados por los principios de Panth Sikh. Los primeros registros de Sikh muestran que hubo diez órdenes principales Udasi.
Durante el siglo XVIII, la Udasis (no aparece como Khalsa Singhs) escapó de la persecución de los gobernantes Mughal. Puesto que se consideraban como los sijs, esto, naturalmente, los llevó a cuidar los santuarios sikh en la ausencia de Khalsa Singhs y el Akalis / Nihangs (ver las entradas por separado). Aquí se realiza un papel fundamental para mantener viva la enseñanza de Sikh. Anand Ghan, un erudito Udasi de finales del siglo 18 y principios de 19a, escribió comentarios en el Adi Granth, desde una perspectiva en gran medida entre hindúes y Vedanta.
El Mahants (los responsables de la Gurdwaras) del siglo XIX y XX, con frecuencia se exige un descenso Udasi, aunque su estilo de vida había cambiado considerablemente. El momento crucial en la historia Udasi llegó en 1921 cuando un Mahant de Nanakana Sahib Gurdwara, que afirma ser un Udasi, orquestó la masacre de un grupo grande de Akalis que buscaban no violenta para recuperar el templo. Hoy en día se les ve como Sahajdhari o sijs Sanatan frente a Khalsa Singhs (véase las entradas correspondientes)
Baba Virsa Singh
Baba Virsa Singh fue un Hombre Santo de proporciones bíblicas. Desde pequeño fue bendecido con encuentros Divinos con Baba Siri Chand y con Guru Gobind Singh, el Décimo Guru Sikh.
Ellos lo instruyeron en una meditación estricta y un servicio desinteresado a la humanidad. Maharaji (Baba Virsa Singh) fue un defensor de la verdad y del Dharma. Sanador y Maestro Espiritual de incontables personas alrededor del mundo.
Maharaji fue un verdadero Santo que predicó la importancia de la comunión constante con Dios a través de recitar el Naam, leyendo el Jaap Sahib, y un servicio
Tradición Nirmali
Nirmalas (los sin mancha, puros) por la tradición se cree que han sido enviados por Guru Gobind Singh a Benarés para aprender sánscrito y la filosofía de base religiosa hindú. Sin embargo, como predicadores ambulantes ascética, que promulgó enseñanzas Sikh dentro y fuera del Panjab. Eran por lo tanto el primer movimiento itinerante para enseñar las ideas de los gurús. El más famoso fue Nirmala Pandit Tara Singh Narotam (1822 a 1891), que dedicó su vida entera a la explicación de la teología sij / filosofía. Escribió más de diez libros y materiales de referencia. La profunda influencia Giani ganancia Singh (1822-1921) fue enseñada por él. Sant Attar Singh (1867-1927) uno de los más influyentes de Sants Sikh (santo), también tuvo su entrenamiento formal en un establecimiento de Nirmala. Hoy forman una organización muy respetada y muy disciplinado, con muchos establecimientos. Como una parte legítima de la historia Sikh que se aceptan como parte de la Panth Sikh (pero obviamente no Khalsa Singhs), más que el Udasis.
Los comienzos del siglo XX fueron testigo de la llegada de un hombre santo a la tierra de los Rishis. Para llevar a cabo la gran tarea del estudio de las Escrituras (especialmente los Vedas), es que el Décimo Maestro Sikh, Sri Guru Gobind Singh Ji Maharaj había confiado la misma a cinco dedicados sikh de la secta Nirmali.
Baba Buddha Singh
Baba Buddha Singh Ji fundó un Nirmal Ashram en Rishikesh . Los devotos procedentes de todas partes del país y especialmente de la provincia de Sindh, fueron a escuchar los discursos del gran Santo. Antes de la fusión con la eternidad, él llamó al Mahant Atma Singh Ji para mantener la luz en la que este último hizo toda devoción. Nirmal Ashram en Kankhal, Haridwar y Mussoorie floreciéron durante la época de Mahant Atma Singh Ji.
Había aparecido una gran luz que había traído la paz, consuelo y la iluminación en la vida de las personas.Este fue el gran santo Sant Baba Nikka Singh ji Maharaj.Dirigido por la fuerza divina de Baba Nikka Singh Ji "Virakat" vagó por todo el mundo para difundir su mensaje.
Ahora, además de Rishikesh, Haridwar y Mussoorie hay innumerables lugares en todo el Punjab y Harayana, ), donde hombres y mujeres fueron en peregrinación a disfrutar el éxtasis del mensaje inmortal de su Nombre.Es difícil creer que cinco elementos, pudieran mantener una estructura frágil que trajo la luz y la alegría en las vidas de muchos hombres y mujeres.
Mahant Sant Ram Singh
Para llevar a cabo la labor iniciada por Mahant Baba Buddha Singh Ji y Mahant Atma Singh ji, Narain Singh Mahant fue elegido por Sant Baba Nikka Singh Ji. Después de la desaparición de Mahant Naraian Singh Ji la antorcha pasó a Sant Ram Singh Ji Baba, quien fue ungido por el Mahant Sant Baba Nikka Singh Ji para llevar a cabo la misión en nombre de Dios y el Gurú. Él ha respondido siempre a los deseos de su Guru de borrar sus propios deseos desde el momento en que había obtenido el permiso de Sant Baba Nikka Singh Ji a renunciar a un trabajo lucrativo y se entregó por completo a la voluntad del gran sabio .
Tradición Akali Nihang
Akali Baba Sant Singh
Nihang es una palabra persa que significa cocodrilo . Nihangs constituyen una orden de Sikhs quiénes, abandonan el miedo a la muerte, están siempre listos para el martirio y se vuelven desapegados a pesar de las pertenencias mundanas. Un Nihang es uno quien no tiene nada y está libre de toda preocupación. La orden ha sido fundada por Guru Gobind Singh mismo como un cuerpo de pelea del Khalsa. Los Nihangs también eran llamados Akalis (servidores del Dios atemporal). La mayoría de ellos llevan turbantes azules. Los Nihangs pueden ser reconocidos a distancia porque llevan túnicas(cholas) azules oscuras con sus piernas desnudas debajo de las rodillas y las turbantes azules y amarillos altos con discos de acero. Llevan lanzas, espadas, dagas y armaduras generalmente. Usan un vocabulario khalsa propio, que ha encontrado su manera de expresión en el lenguaje panjabi . Diez Guna (las virtudes) de un Akali Nihang Singh Khalsa:1. Compasión
2. Caridad
3. Perdón
4. Limpieza
5. Control de la mente
6. Pureza
7. Gratitud
8. Esencia espiritualmente consumada
9. Guerrero
10. Devoto de Dios y ningún otro Diez Oguna ( vicios) que un Akali Nihang Singh Khalsa debe evitar:
1. Mentalidad en contra de la meditación
2. Violencia indiscriminada
3. Orgullo falso
4. Pereza
5. Miserabilidad
6. Crueldad
7. Estupidez
8. Llevar ropa sucia
9. Impureza
10. Corazón malvado.
La orden de los Akalis es diferente de todas otras órdenes sijs esencialmente por ser una organización militarista , correspondiendo a los Nagas o a Gosains entre los Hindúes, la Orden de los Templarios entre los cristianos, o las de los Hashissin entre los musulmanes. Su fundación es atribuida a Guru Gobind Singh mismo, y siempre se opusieron al intento de innovaciones categóricamente. La palabra "Akali" es obtenida de "Akal - purusha" "Fiel del eterno.' Pero Akal significa "Inmortal", 'Dios ", y Akali es de manera sencilla" fiel a Dios”. Las ropas del Akali son azules, y usan brazaletes de acero en sus muñecas, y aros de acero en sus turbantes azules cónicos elevados, junto con dagas en miniatura, cuchillos, y una cadena de hierro .En su capacidad militar los Akalis fueron llamados Nihangs o imprudentes, y tuvieron una participación considerable en la historia sij, moldeando los Shahids y el primero de los cuatro dehras.
Tradición Siddha
El ideal de un cuerpo divino fue el centro de atención de todo un movimiento cultural de la India medieval: el movimiento Siddha, comparable quizás en occidente al movimiento social de culto al cuerpo en las décadas actuales. Este culto floreció entre los siglos VIII y XII d.C., ante el reconocimiento y devoción de un grupo de seres realizados conocidos como Siddhas, y contribuyó en gran medida a sintetizar las enseñanzas espirituales del Hinduismo, Budismo y Jainismo, además de la alquimia y la magia popular.
El término siddha significa “realizado”, “perfecto” y se refiere al adepto tántrico que ha alcanzado la iluminación, o perfección (siddhi) última, y posee todo tipo de poderes paranormales (siddhi). Según el Yoga Shikhâ Upanishad (I.159), “se puede reconocer a un ‘perfecto’ por su posesión de poderes paranormales”. El adepto Tirumûlar, del Sur de la India, definía un Siddha como aquél que ha realizado, mediante el énstasis yóguico, la Luz y el Poder (shakti) transcendental.
La estrecha relación existente entre la medicina tradicional de la India (âyurveda), el yoga y la alquimia (rasâyana), destaca especialmente en la tradición Siddha del Norte de la India. El Siddhaes un alquimista espiritual que trabaja o transmuta la materia impura, el cuerpo-mente humano, en oro puro, la esencia espiritual inmortal. No obstante, también se afirma que es capaz de efectuar una transmutación literal de la materia. Los adherentes a esta importante tradición buscan la inmortalidad corporal mediante una sofisticada técnica psicofisiológica que se conoce como kâyasâdhana, o “cultivo del cuerpo”. El Siddha Yoga ha constituido la base fundamental del Hatha Yoga y ambas tradiciones se han consolidado como vertientes preventivas de la medicina hindú. Curiosamente, un libro sobre medicina escrito por un autor denominado Vrinda, lleva el título de Siddha Yoga y otro tratado médico, esta vez atribuido al adepto del Siddha Yoga Nâgârjuna, se titula Yoga Shataka (Cien versos sobre yoga).
Las escuelas mas importantes del movimiento Siddha fueron las de los Nâthas y la de los Maheshvaras. La primera se desarrolló en el Norte de la India, especialmente en Bengala. La segunda provenía del Sur. LosTantras Budistas hablan de 84 grandes adeptos (mahâsiddha), muchos de los cuales son reverenciados aún hoy en dia como semidioses. La mayoría fueron personas corrientes sin ánimo o pretensión de enseñar o crear escuela, pero entre ellos hay algún personaje de la realeza y también grandes eruditos.
Según la tradición tibetana el primer y principal adepto de los 84 Siddha fue Luipâ, que algunos orientalistas identifican con Matsyendra Nâtha, el famoso maestro del aún mas famoso Goraksha Nâtha. Innumerables leyendas y canciones hablan de los logros espirituales y mágicos de estos dos grandes maestros. Otro Siddha notable fue el budista Nâgârjuna, maestro de Tilopa, el cual inició a Nâropa, el guru de Marpa, quien a su vez instruyó al ilustre yogui-poeta Milarepa. La lista tibetana de mahâsiddhas incluye algunos nombres que también son reconocidos por los hindúes.
La tradición Tamil del Sur de la India se refiere a 18 Siddhas, algunos de los cuales fueron de origen chino o cingalés y uno se dice que procedía de Egipto. El número 18 es tan simbólico como el 84 para losSiddhas del Norte; ambos sugieren totalidad. Entre los Siddhas del Sur destacan especialmente Akkattiyar (o Agastya), Tirumûlar, Civavâkkiyar y Bhogar, cuyas enseñanzas y logros mágicos cautivaron la imaginación popular.
Las enseñanzas de esta tradición se han preservado solo de forma imperfecta. Los textos de referencia son totalmente legendarios, pero también se encuentran extensos trabajos literarios y numerosas canciones místicas (dohâ).
La veneración de los personajes espirituales, como punto central de la sagrada presencia o poder, es una practica de la máxima importancia. La adoración del maestro (gurupûjana) es uno de estos aspectos.
Tradición Nath
Gorakshanath
La palabra sánscrita nāthá o नाथ, es el nombre propio de una suddha sampradaya (tradición iniciatoria) y la palabra misma significa “señor, protector, refugio”. El término sanscrito relacionado Adi Natha significa Señor primero o original, y es por lo tanto un sinónimo de Shiva, Mahadeva o Maheshvara, y más allá de estos conceptos supramentales, la Suprema Realidad Absoluta como la base que sostiene todos los aspectos y manifestaciones de la consciencia. La tradición Nath es una tradición siddha heterodoxa que contiene muchas sub-sectas. Fue fundada por Matsyendranath y luego desarrollada por Gorakshanath. Estos dos individuos son también reverenciados en el Budismo Tibetano como Mahasiddhas (grandes adeptos) y se les cree con grandes poderes y perfecto logro espiritual.
Natha Sampradaya
La Natha Sampradaya Marathi: नाथ संप्रदाय es un desarrollo de la temprana Siddha o Avadhuta Sampradaya, un antiguo linaje de maestros espirituales. Su fundador es tradicionalmente atribuido como un ideal reflejado por la vida y los logros espirituales del guro Dattatreya, quien fue considerado por muchos haber sido una encarnación humana del Señor Shiva. El establecimiento de los Naths como una secta históricamente distinta supuestamente comenzó alrededor de los siglos 8 y 9 con un simple pescador, Matsyendranath, (a veces llamado Minanath, quién puede ser identificado o llamado el padre de Matsyendranath en algunas fuentes). Una historia del origen de las enseñanzas Nath es que Matsyendranath fue tragado por un pes y mientras estaba dentro del pez oyó por casualidad las enseñanzas dadas por Shiva a su esposa Parvati. De acuerdo a esta leyenda, la razón detrás de que Shiva impartiera sus enseñanzas en el fondo del mar era evitar que otros las escucharan sin querer. En la forma de un pez, Matsyendranath esforzó su audición lo requerido sobre escuchar y absorber las enseñanzas de Shiva. Después de ser rescatado del pez por otro pescador, Matsyendranath tomó iniciación como un sannyasin de Siddha Carpati. Fue Matsyendranath quien llegó a ser conocido como el fundador de una corriente específica de yogis conocida como nath Sampradaya.
Los dos discípúlos más importantes de Matsyendranath fueron Caurangi y Gorakshanath. El último llego a eclipsar a su Maestro en importancia en muchas de las ramas y subsectas del Nath Sampradaya. Incluso hoy, Gorakshanath es considerado por muchos el más influente de los antiguos Nath. También se presume que escribió el primer libro que trató el Laya yoga y la ascención de la kundalini-shakti. Hay muchos sitios, ashrams y templos en India dedicados a Gorakshanatha. Muchos de ellos han sido construidos en sitios donde el vivió y se dedicó a la meditación y otros sadhanas. De acuerdo a la tradición, su ermita y gaddi (asiento) samadhi reside en el Templo Gorakhnath en Gorakhpur. Sin embargo, Nityananda estableció que la ermita (tumba) samadhi de ambos, Matsyendranath y Gorakshanath reside en Nath Mandir, cerca del templo Vajreshwari sobre a kilometro desde Ganeshpuri, Maharashtra, India. La Natha Sampradaya no reconoce barreras de casta, y sus enseñanzas fueron adoptadas por parias y reyes por igual. La heterodoxa tradición Nath tiene muchas subsectas, pero todas honran a Matsyendranath y Gorakshanath como los fundadores de la tradición.
Tradición Kaula
En el siglo V, Minacharya fundo la escuela Kaula recogiendo las enseñanzas de diferentes senderos, y dándoles una estructura al compilar lo que no era más que una tradición oral. Conoció un gran florecimiento hasta el siglo IX en todo Oriente debido a su prosperidad económica, condición incluida dentro de su propia filosofía, y donde había viajeros, místicos, ascetas, comerciantes, etc. Tras la invasión musulmana inicia una cierta decadencia, al ser destruidos casi todos sus templos, sobre todo los de la senda Vama, así como sus escuelas. En el siglo XV tiene un nuevo florecimiento hasta la invasión del imperio británico. Estas invasiones destruyeron muchas de sus maestros y líneas de transmisión, con sus tradiciones particulares de gran antigüedad, así como muchas de las escrituras, cuya pista puede seguirse dentro del tantra budista tibetano, e incluso en China y Japón. A estos lugares llegó a través del monje Milarepa que viajaba a India para el estudio del Tantra, y que luego trasladaba a Tibet.
Dentro de la escuela había cultos apacibles, en particular el shaiva siddhanta, más adecuado para el cabeza de familia, que venera a Shiva en sus aspectos menos terribles (como SadaShiva) y por otra parte, cultos enfocados en la Diosa, que veneran a divinidades feroces (especialmente diosas) que exigen que se las apacigüe con ofrendas más terribles y secretas, algunas de carácter erótico. La ideología y algunas de las prácticas de los cultos kaula extremistas terminaron siendo adaptadas para que pudieran ser aceptadas por un sector más amplio de personas. Este fenómeno terminó conociéndose como Trika, o Shivaismo no-dual de Cachemira
Kula = familia, grupo, clan, realidad última.
Kumara = aquel que siempre es joven.
«Se llama Kula a aquel que teniendo el aspecto de kumara, ha nacido muchas veces, y a pesar de ello siempre mantiene el mismo aspecto imperturbable». Kularnavatantra
«Kula es aquello que está más allá de los principios transcendentales. Shiva y Shakti, es decir Brahman». Mahanirvanatantra.
Kaulika es el seguidor del Kula, aquel que va en busca de la realidad última. Por eso el Kaula se sitúa dentro de la tradición del Veda y es aceptado por esta.
También conocida como Kulacharadharma, la escuela del Kula es una forma de conducirse a través del sendero del Kula (la realidad última). Los dos tantras más importantes en esta tradición son los dos que se han citados más arriba, es decir el Kularnava y el Mahanirvana.
Hay dos grandes senderos dentro del Tantra: Dakshina marga y Vama marga:
Dakshina Marga, o de la mano derecha, es el que acepta la transformación de la energía sexual, pero bajo la forma de sublimación (ojas shakti), que preconiza el celibato y la castidad. Todos los ritos se realizan de forma figurada, simbólica. Es el más popular y aceptado por la ortodoxia védica, ya que es respetable y es el que suele seguirse en los monasterios.
Vama Marga, o de la mano izquierda, es el que enfoca la transmutación de la energía sexual, es un camino oculto, reservado, apareciendo socialmente como si fuera dakshina, es el camino de la magia, de los poderes especiales, místicos y psíquicos.
La escuela Kaula es de síntesis, donde se practican ambas margas, es decir la utilización de la energía sexual como sublimación y transmutación, bien simultáneamente o en distintos momentos
En la escuela Kaula es muy importante la categorización y tanto maestros como adeptos están clasificados por niveles. Los alumnos tienen que saber discriminar y saber y entender lo que se está haciendo, así como el sentimiento de familia, y la preparación para la transmisión del conocimiento desde el momento en que se recibe, así como saber proyectar los sentimientos del modo adecuado, dirigirlos más allá de lo evidente. Además de la practica, es muy importante pensar para realizar una correcta discriminación, abandonando lo que es inútil o innecesario, y afirmándose en aquello que se desarrolla y se sabe lo que es.
Dentro de la escuela Kaula existe una corriente conocida como Yoguini , que preconiza la importancia de recibir la enseñanza y la iniciación tántrica de las mujeres, para lo cual es muy importante que ellas se conviertan en maestras iniciadoras, tanto en la Kamkhya como en la Upasana o practicas espirituales, para regenerar la humanidad empezando por sus propios hijos, y poder así transmitir a los hombres su energía sexual, para invertir el deseo sexual pasu (animal) en deseo espiritual y superior. Estas maestras son conocidas como Bahiravis (dragonas). Dentro de esta corriente, cuando un hombre realiza el acto sexual debe satisfacer totalmente a la mujer, y pedirle permiso para la donación del semen, y ésta aceptar dicha donación, para poder eyacular.
