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EL YOGA INTEGRAL Y OTROS SENDEROS:

 De SRI AUROBINDO
Cartas sobre el Yoga
EL YOGA INTEGRAL Y OTROS SENDEROS:

No es exacto decir que el mensaje de Sri Aurobindo se basa totalmente en la Gita; porque la Gita parece admitir el cese de los nacimientos en el mundo como fin último, o al menos la culminación última de Yoga; en ello no se habla de la idea de evolución espiritual, ni de la idea de los planos superiores, de la Conciencia-Verdad supramental y de cómo transformar completamente la vida terrestre haciendo descender esta Consciencia.

La idea de la supermente, la Consciencia-Verdad, está presente en el Rig-Veda según la interpretación de Sri Aurobindo, y también en uno o dos pasajes de los Upanishads; pero en los Upanishads está sólo el germen en la concepción del ser del conocimiento, vijnanamaya purusa sobrepasando al ser mental, vital y físico; en el Rig-Veda la idea no está presente más que como principio, no está desarrollada, e incluso su principio desapareció de la tradición hindú.

Estas son las cosas, entre otras, que constituyen la novedad del mensaje de Aurobindo, en comparación con la tradición hindú. La idea de que el mundo no es ni una creación de Maya, ni solamente un juego, Lilá, del Divino, ni un ciclo de nacimientos en la ignorancia de donde nosotros debemos escapar, sino un campo de manifestación donde se desarrolla una evolución progresiva del alma y de la naturaleza en la Materia, y de la Materia, a través de la Vida y de la Mente, hacía lo que está más allá de la Mente hasta alcanzar la completa revelación del Satchitananda en la vida. Esta es la base de este yoga y lo que da a la vida un sentido nuevo.

Verdaderamente no existe contradicción; los dos pasajes indican dos movimientos diferentes del yoga en el sistema de la Gita, siendo el don de sí completo el movimiento culminante.

En primer lugar debe conquistarse la naturaleza inferior, liberar el ser individual involucionado en el movimiento inferior por medio del Ser-en-sí superior que se eleva a la naturaleza divina; al mismo tiempo uno ofrece todas sus acciones, incluyendo la acción interior del yoga, como un sacrificio al Purshottama, al Divino trascendente e inmanente. Cuando uno se ha elevado al Ser-e-Sí superior, tiene el conocimiento y es libre, realiza el don de si completo al divino, abandonando todos los otros dramas, vive solamente para la Consciencia divina, la Voluntad y la Fuerza divina, el Ananda divino.

Nuestro yoga no es idéntico al yoga de la Gita en si bien contiene todo lo esencia de ese yoga. En nuestro yoga el punto de partida es la idea, la voluntad, la aspiración del don de sí completo; pero al mismo tiempo debemos rechazar la naturaleza inferior, liberar nuestra consciencia de ella, liberar el yo involucionado en la naturaleza inferior por el yo que se eleva hacia la libertad en la naturaleza inferior por el yo que se eleva hacia la libertad en la naturaleza superior. Si nosotros no hacemos este doble movimiento, corremos el peligro de hacer un don-de-sí tamásico y, en consecuencia, falso sin esfuerzo, sin tapas, y, por lo tanto, sin progreso; por incluso podemos hacer una entrega rajásica, no al Divino sino a alguna idea o imagen fala del Divino fabricada por nosotros que enmascara nuestro ego rajásico o a algo peor. 

Este mundo es, como lo describe la Gita, anityamasukham, mientras vivamos en la consciencia actual del mundo; solo orientándonos desde ésta hacia el Divino y entrando en la Consciencia Divina podremos, incluso a través del mundo, poseer al Eterno.

El lenguaje de la Gita parece a veces, en muchos aspectos, contradictorio, porque admite dos verdades aparentemente opuestas e intenta reconciliarlas, Admite como una posibilidad el ideal que consiste en despojarse del samsara para entrar en el Brahmán; afirma también la posibilidad de vivir libre en el Divino (en Mí mismo, dice él) y de actuar en el mundo como Jivanmukta. La Gita insiste más sobre esta última solución. Así , Ramakrishna coloca "las almas divinas" (Ishwarakoti), que pueden bajar la escala lo mismo que subirla, por encima de los Jivas (Jivakoti), que una vez que han subido, no tienen la fuerza para volver a descender de nuevo para cumplir la obra divina. La verdad completa está en la consciencia supramental y en poder trabajar a partir de ella sobre la vida y la Materia.

La Gita no puede ser descrita exclusivamente como un evangelio de amor. Lo que expone es un yoga del conocimiento, de la devoción y de las obras fomentando sobre una consciencia espiritual y sobre la realización de la unidad con el Divino y de a unidad de todos los seres en el Divino. La bhakti, la devoción y amor de Dios, que comporta la unidad con todos los seres y el amor por todos los seres, tiene un lugar primordial, pero siempre unido al conocimiento y a las obras.

Pero tened muy en cuenta que e autor no quería hacer de la Gita una alegoría; puedes decir, si quieres, que ahora deberíamos desestimar al antiguo elemento guerrero interpretándolo como si se tratase de una alegoría. La Gita es un yoga, una verdad espiritual aplicada a la vida y la acción exteriores; pero puede ser cualquier acción y no necesariamente una acción que se parezca a la de la Gita. El principio de la consciencia espiritual aplicado a la acción debe ser conservado. El ejemplo particular utilizado por la Gita puede ser tratado como algo que pertenece al pasado.

La Gita no habla expresamente de la Madre Divina; habla siempre del don de sí al Purushottama. A la Madre la menciona solamente como la Para Prariti que deviente el Jiva, es decir, que manifiesta al Divino en la multiplicidad y a través de la cual son creados todos estos mundos por el Supremo y él mismo desciende como Avatar. La Gita sigue la tradición vedántica que se apoya enteramente sobre el aspecto Ishwara del Divino y habla poco de la Madre Divina porque su objetico es retirarse de la naturaleza del mundy y llegar a la realización suprema más allá de ella; La tradición tántrica se apoya sobre el aspecto del Shakti o Ishwari y hace depender todo de la Madre Divina porque su objetivo es poseer y dominar la naturaleza del mundo y llegar a a suprema realización a través de ella. Nuestro yoga insiste sobre los dos aspectos; el don de só a la Madre Divina es esencial, porque sin él el objetivo del yoga no puede ser cumplido.

Con respecto al Purushottama, la Madre Divina es la Consciencia y Poder divino supremo por encima de los mundos, Adya Shakti: ella lleva al Supremo en sí mismo y manifiesta al Divino en los mundos a través del Akshara (Inmutable) y del Kshara (Mutable). En cuanto al Akshara, ella es la misma Para Shakti, conteniendo al Purusha inmutable en ella misma y manteniéndose ella misma también inmóvil en él, detrás de toda creación. En cuanto al Kshaaara ella es la Energía cósmica mutable manifestando a todos los seres y a todas las fuerzas.

No tengo conocimiento de que exista nada análogo a una consciencia del Purushottama que el ser humano pudiera alcanzar o realizar por sí mismo; poque en la Gita, el Purushottama es el Señor Supremo, el Ser Supremo que está más allá del Inmutable y de Mutable y contiene a la vez el Uno y el Múltiple. El hombre, dice la Gita, puede alcanzar la Consciencia Brahmica, realizarse como una porción eterna del Purushottama y vivir en el Purushottama. La consciencia del Purushottama es la consciencia del Ser Supremo y el hombre, por la pérdida del ego y la realización de su esencia verdadero puede vivir en ella.

En el pensamiento espiritual de la India, durante el período de los Rishis e incluso antes, los elementos del Sankhya y del Vedanta estaban siempre combinados. La exposición del Sankhya sobre la constitución del ser (Purusha, Prakriti, los elementos, Indriya (facultad sensorial) Buddhi (mente pensante) , etc., era universalmente aceptada, y Kapila era mencionado con veneración por todas parte. En la Gita se le menciona entre los grandes Vibhutis; Krishna dice: "yo soy Kapila entre los sabios".

El Veda y el Vedanta son un aspecto de la única Verdad; el Tantra, que pone el acento sobre la Shakti, es otro; nuestro yoga recoge todos los aspectos de la Verdad, no en las formas sistemáticas que le fueron dadas en antaño, sin en su esencia, y los lleva hasta su significación más completa y más profunda. Pero el Vedanta trata más bien de los principios y de lo esencial del conocimiento divino, y por lo tanto toda una parte de su conocimiento y experiencia espirituales ha sido recogida e incorporada al Arya. El Tantra trata más de las formas, de los procedimientos y de los poderes organizados. Todo eso no podía recogerse tal cual porque el yoga integral tiene necesidad de elaborar sus propias formas de procedimientos; pero la ascensión de la consciencia a través de los centros y otros elementos del conocimiento tántrico están allí , tras el proceso de transformación al que yo doy tanta importancia y, además, la verdad de que nada puede ser hecho si no es a tavés de la fuerza de la Madre.

El proceso del despertar de la Kundalini elevándose a través de los centros, así como la purificación de los centros, es un conocimiento tántrico. En nuestro yoga n existe el proceso voluntario de la purificacióny la apertura de los centros, ni tampoco la ascensión de la Kundalini por un procedimiento fijo. Se utiliza otro método, pero existe, no obstante la ascensión de la consciencia a partir y a través de los diferentes niveles para alcanzar la consciencia superior arriba; existe la apertura de los centros y de los planos (mental, vital físico) que estos centros gobiernan; existen también el descenso que es la llave principal de la transformación espiritual. En consecuencia hay, ya lo dije, un conocimiento tántrico detrás de los procesos de transformación en nuestro yoga.

En nuestro yoga no existe una apertura voluntaria de los chakras; se abren desde si mismos por el descenso de la Fuerza. En la disciplina tántrica se abren desde abajo hacia arriba, siendo el primero el Muladhar; nuestro yoga se abren desde arriba hacia abajo. Pero la ascensión de la fuerza a partir del Muladhara se produce igualmente.

En el Tantra los centros se abren y la Kundalini se despierta por un procedimiento especial; su acción ascendente es percibida en la columna vertebral. En nuestro yoga se trata de una presión de la Fuerza desde arriba que la despierta y abre los centros. Se produce una ascensión de la consciencia que se sube hasta que alcanza la consecuencia superior arriba. Eso se repite (a veces también se siente un descenso) hasta que todos los centros se abran y la consciencia se eleve por encima del cuerpo. En un estado ulterior permanece arriba y se ensancha para llegar a ser la consciencia cósmica y el ser-en-sí o espíritu universal. Este es el desarrollo habitual pero algunas veces el proceso es más rápido y tiene lugar una apertura repentina definitiva en lo alto.

La subida y el descenso de la Fuerza en nuestro yoga se realiza de un modo propio sin reproducir necesariamente los detalles indicados en los libros tántricos. Muchos llegan a ser conscientes de los centros, pero otros experimentan simplemente la subida o el descenso de un modo general, o de nivel en nivel más bien quede centro en centro; es decir, que ellos sienten en primer lugar descender la Fuerza la cabeza, después al corazón, a continuación al ombligo e incluso más abajo. No es en absoluto necesario llegar consciente de las deidades en los centros, según la descripción tántrica, pero algunos sienten a la Madre en los diferentes centros. En esto nuestra sadhana no se atiene al conocimiento dado en los libros, sino que conserva solamente la verdad central que está detrás y la realiza independientemente sin sujeción alguna a las antiguas formas y a los antiguos símbolos. En nuestro yoga los centros mismos tienen una interpretación diferente de cuanto está escrito en los libros de los tántricos.

Sí, el fin de nuestro yoga es establecer un contacto directo con el Divino en lo alto y hacer descender la Consciencia divina desde lo alto a todos los centros. Los poderes ocultos que pertenecen al plano mental, vital o físico sutil no son nuestro fin. Se puede tener en el camino, un contacto con diversas Fuerzas y Personalidades divinas, pero no es necesario establecerlas en los centros, si bien puede ocurrir algunas veces automáticamente (como con las cuatro Personalidades de la Madre) por un cierto tiempo en el curso de la sadhana. Pero esa no es l regla. Nuestro yoga se propone ser plástico y permitir todas las operaciones necesarias del Poder Divino según la naturaleza, pero pueden variar en sus detalles con cada individuo.

El ocultismo es el conocimiento y el uso correcto de las fuerzas ocultas de la Naturaleza. Las fuerzas oculta son aquellas que no se pueden conocer más que yendo detrás del velo de los fenómenos aparentes, especialmente las fuerzas de los planos físico sutil y suprafísicos.

La expresión "Naturaleza Física" no significa el cuerpo solo, sino que incluye la transformación de la totalidad de la mente física, del vital, y de la naturaleza material; no imponiendo siddhis sobre ellos, sino creando una nueva naturaleza física que ha de ser morada del ser supramental en una nueva evolución. Yo no tengo consciencia de que eso haya sido obtenido por ningún procedimiento hata-yoguico ni por ningún otro. El poder oculto mental o vital solo puede aportar siddhis del plano superior a la vida individual; como el del Sannyasin que podía ingerir sin peligro cualquier veneno, hasta el día que murió a causa del veneno por haber olvidado observar las condiciones del siddhi. La acción del poder supramental contemplado no es una influencia sobre el físico confiriéndole facultades anormales, sino una impregnación que lo transforma completamente en un físico supramentalizado. No he aprendido esta idea en el Veda o en los Upanishads, y no sé si estos contienen algo de este género. El conocimiento que recibí de la supramente fue directo, no me fue dado indirectamente; fue sólo más tarde cuando encontré algunas revelaciones confirmatorias en los Upanishads y en los Vedas.

Hay muchos yoghis de la escuela vedántica que siguen a la vez la vía de los siddhis y la de la emancipación final. Ellos dirían, supongo, que adquieren los siddhis en e camino al Nirvana. La armonización está en la supermente: la Verdad Divina a la vez estática y dinámica, una retirada y una extinción de la Ignorancia, una recreación en e Conocimiento Divino. Yo no he leido directamente el Yoga-Vashistha, pero según lo que he leído sobre él, este libro ha debido ser escrito por alguien con un notable conocimiento oculto.

Ma parece que estas diferencias de apreciación vienen de la mente que pone el acento sobre uno u otro lado del acercamiento al Divino o exalta más algún aspecto de la realización que otro. Cuando el acercamiento se hace a través del corazón, a través del amor y de la Bhakti, la más alta cima se halla en un Ananda trascendente, en una Felicidad o Buenaventuranza inefable de unión con el Divino a través del Amor. La escuela de Chaitanya insistía particularmente e incluso únicamente en este camino e hizo de él la realidad total de la conciencia de Krishna. Pero el Ananda trascendente está allí en el origen y en el fin de toda existencia y esta vía no es ni puede ser la única que conduce a ello. Se puede alcanzar por la consciencia de Vasudeva, que es un acercamiento más amplio y más mentalizado, como en el método de la Gita donde el conocimiento, las obras, la bhakti son todos centrados en Krishna, en el Uno, el Supremo, el Todo, y llegan a través de la consciencia cósmica a la trascendencia luminosa. Está también la via descrita por la Taittiriya Upanishad, el Evangelio de la Bienaventuranza del Vedanta. Estos son ciertamente métodos más amplios, porque elevan hacia el Divino la existencia entera en todas sus partes y en todas sus formas de ser. Si son menos intensos en sus comienzos, de movimiento más vasto y más lento, no hay razón alguna para suponer que sean menos intensos cuando alcanzan las cumbres de su realización. Todas llegan a la misma trascendencia, ya sea en un amplio movimiento, recogiendo todo lo que es espiritual en nosotros para llegarlo allí en una vasta sublimación, ya sea en la la ascensión intensa desde una parte, en una sola exaltación dejando todo el resto de lado. Pero, quién podría decir cuál de las dos es la más profunda? El amor concentrado tiene una profundidad que le es propia que no puede ser medida; la sabiduría concentrada tiene una profundidad más vasta, pero no puede decirse que sea más honda.

Los valores cósmicos no son más que reflejos de la verdad de la Trascendencia en una verdad menor de una experiencia en el tiempo que es separativa y ve diversamente mil aspectos del Uno. Cuando uno se eleva a través de la mente o de una parte cualquiera del ser manifestado, cualquiera de estos aspectos o varios de entre ellos pueden sublimarse cada vez más y tender hacia su intensidad trascendental suprema, y cualquier aspecto que haya sido experimentado de esa manera, la consciencia mental espiritualizada declarará que es lo supremo. Pero cuando uno va más allá de la mente, todo tiende no solamente a sublimarse sino a fundirse hasta que los aspectos separados recobran su unidad original, indivisible en el carácter absoluto de todo hecho uno. La mente puede concebir y tener la experiencia de la existencia sin la consciencia o sin Ananda, y esto adquiere su expresión suprema en la inconsciencia atribuida a la Materia. Puede también concebir el Ananda, o el Amor como un principio separado; sentir incluso que la consciencia y la existencia se pierden en un trance o en un desmayo de Amor o de Ananda. Del mismo modo, la persona limitada se pierde en la persona ilimitada, el amante en el Amado supremo, o también lo personal en lo Impersonal; el amante se siente inmerso, perdiéndose en la realidad trascendental del Amor y del Ananda. Lo personal y lo impersonal , son asumidos y experimentados por la mente como realidades separadas y la una o la otra es declarada y vista como suprema, de manera que lo personal puede tener "laya" (ser disuelto)en lo impersonal o , por el contrario , lo impersonal desaparece en la realidad absoluta de la Persona suprema y divina. Lo impersonal, desde este punto de vista, no es más que un atributo o un poder del Divino personal. Pero en la cima de la experiencia espiritual, pasando más allá de la mente se comienza a sentir la fusión de todas estas cosas en una. Consciencia, Existencia, Ananda vuelven as su indivisible unidad, Sachchidananda. Lo personal y lo impersonal se tornan irrevocablemente uno, de forma que disponer a uno en contra del otro es un acto de ignorancia. Esta tendencia a la unificación es la base de la consciencia y de la experiencia supramentales; para los fines cósmicos o creadores, la supermente puede poner al frente un aspecto de modo prominente cuando ello es necesario, pero es consciente de todo lo demás que hay detrás de él o está contenido él , y no admite al respecto ninguna separación u oposición en parte alguna. Por esta razón una creación supramental sería una armonía múltiple, no un proceso separativo fragmentando o analizando al Uno en partes y yuxtaponiendo de nuevo estas partes, o colocándolas en contradicción unas con otras para luego tener que sintetizadas y unirlas para llegar a una armonía, o incluso excluyendo una de las partes o todas para realizar el Uno indivisible. 

Tu hablas de la escuela vishnuita que pone relieve las alegrías personales, como en la clasificación de los Bhavas, y dices que son sentimientos breves y rápidos que carecen de vastedad o amplitud. Sin duda alguna, cuando son experimentadas por vez primera y porque son experimentadas por la consciencia limitada en su funcionamiento y movimientos ordinarios; pero eso es así sólo porque lo emocional en el hombre, con este instrumento corporal imperfecto, actúa fundamentalmente por accesos de intensidad cuando quiere sublimar, y no puede mantener ni la continuidad, ni la extensión, ni el sublimado paroxismo de estas cosas. Pero a medida que el individuo se torna cósmico (la universalización del individuo sin perder su individualidad superior como centro divino es uno de los procesos que conducen hacia la Verdad supramental), esta incapacidad comienza a desaparecer. La verdad detrás del dasya o madura o de cualquier otro Bhava o fusión de Bhavas se torna un estado contínuo, vasto y amplio, y si, por azar, pierden algo de estas intensidades más breves a causa de esta extensión, lo recuperan por centuplicado en el movimiento del individuo universalizado hacia la Trascendencia. Hay una experiencia de permanente ensanchamiento que recoge los elementos de la realización espritual, y en este proceso de ascensión y de transformación se convierten en algo diferente y más grande que lo que ellos eran, y cada vez más, mediante la sublimación, ocupan su lugar, primero en lo cósmico espiritual, después en el todo trascendente omniabarcante.

La divergencia de puntos de vista entre Shankara y Ramanuja de una parte y Chaitanya de la otra con respecto a Krishna, surge de la orientación de sus experiencias. Para los primeros, Krishna no era más que un aspecto de Vishnu porque esta forma exática de amor y de Bhakti que había llegado a estar asociada con Krishna, no era para ellos el todo. La Gita, como Chaitanya él era Amor y Ananda, y como Amor y Ananda eran pera él la experiencia trascendente más alta, Krishna debía ser también el Supremo. Para el autor de la Gita, Krishna era la fuente del Conocimiento y del Poder lo mismo que del Amor; él era el Destructor, el Preservador, el Creador en uno, así que Vishnu necesariamente no era más que un aspecto de este Divino universal. En el Mahaabharata, Krishna se presenta, en efecto, como una encarnación de Vishnu, pero eso puede resolverse admitiendo que él se manifestó en su apariencia frontal a través del aspecto de Vishnu. Si consideramos la manifestación como algo progresivo, es lógico que la Divinidad mayor puede manifestarse más tarde que las otras, tal como tiene lugar en el Veda donde Vishnu es un Indra más joven, Upendra, pero supera a su antecesor y posteriormente ocupa su lugar por encima de él en la Trimurti.

Yo no tengo gran cosa que decir sobre la concepción vishnuita de la forma de Krishna. La forma es el medio fundamental de la manifestación y sin ella puede decirse que la manifestación de cualquier cosa es incompleta. Incluso si lo Sin-Forma procede lógicamente a la Forma la Forma es inherente y existe ya en un estado místico latente, sino, como podría manifestarse? Porque cualquier otro procedimiento consistiría, no en una manifestación, si no en una creación de lo no-existente. Si ello es así, sería igualmente lógico suponer que hay una forma eterna de Krishna, un cuerpo espiritual. En cuanto a la más alta Realidad, es sin duda alguna la Existencia Absoluta, pero, no es más que eso? La Existencia Absoluta, en tanto que abstracción, puede excluir todo lo demás de ella misma y resolverse en una especie de cero muy positivo; pero la Existencia Absoluta, en tanto que Realidad, quién definirá lo que ella es o no es en sus profundidades inconcebibles, en su Misterio sin límites? La mente sólo puede concebir normalmente la Existencia absoluta como una negación de sus propios conceptos espaciales, temporales o de otro tipo. Pero no puede decir lo que hay en la base de la manifestación, o lo que es la manifestación o por qué se produce una manifestación a partir de este cero positivo; y los vishnuítas, debemos recordar, no admiten esta concepción como la verdad absoluta y original del Divino. No es entonces estrictamente imposible que lo que nosotros concebimos y percibimos como una forma espacial pueda corresponder a algún poder del Absoluto inespacial fuera del espacio. No hablo de todo esto como una exposición definitiva de la Verdad, solamente hago hincapié en que la posición vishnuíta, sobre su propio terreno, está lejos de ser lógicamente o metafísicamente insostenible.

Revista Savitri, Año 2007 Nº 29

YOGA KUNDALINI

Yoga Kundalini es una ciencia base o raíz de otros yogas, ya que el kundalini es nuestro más alto potencial. Al comienzo está técnica se constituyo como un secreto de tradición oral. YOGA, significa unión o integración desde la capa más exterior hasta el si mismo más interior, es decir desde la piel, músculos, nervios, mente , intelecto, voluntad, conciencia, y si mismo , alma. Yoga Kundalini , combina posturas estáticas con posturas dinámicas (posturas en movimiento). El dinamismo de los ejercicios( Asanas), el poder de la respiración ( Pranayamas), la sensación de bienestar de la relajación , la experiencia de la meditación , el poder y fuerza de los mantras, están diseñadas para proporcionarte una experiencia distinta cada vez que practiques Yoga Kundalini, ya que cada Kriya está diseñado para aportarte unos beneficios específicos. YOGA y MEDITACIONES PARA EMBARAZADAS:Descubre el potencial natural que existe dentro de ti, cuando una mujer está embarazada brilla con una luz especial… Su sensibilidad, sus sentidos, su cuerpo, todo su ser, se transforman, se expande… EL Yoga para embarazadas, es una gran herramienta, una gran ayuda para la futura madre y bebé. Te ayudara a prepararte para el mayor y más maravilloso cambio de tu vida. Te sentirás llena de energía, de vitalidad y aprenderás a relajarte, relajándose también tu bebé, soltado el estrés. Te convertiras en una mujer más generosa, más bella y más dichosa Recuerda: ¡El bienestar está en tus manos, lo que tú no elijas en tu vida, otros lo elegirán por ti! Un saludo lleno de Paz. Sat Siri Akal

Maha Shakti Chalni Indra Mudra

Maha Shakti Chalni Indra Mudra

Esta es una meditación auténticamente trascendental, como fue originalmente diseñada hace siglos. Si muchos de los maestros que fueron a Estados Unidos para iniciar alumnos en mantras secretos, pretendiendo que eran meditaciones trascendentales, hubiesen dado en verdad la técnica sin diluirla como la de esta kriya, entonces podríamos investigar la ciencia de la conciencia más efectivamente. Las meditaciones trascendentales tienen siempre un ritmo en la respiración y un mudra de mano vinculada al mantra.

En las escrituras yóguicas hay seis páginas escritas que explican los beneficios de esta kriya. Permitiendo que puedas controlar los pensamientos y los sentidos. Equilibra los nervios vitales del prana y de la apana de manera tal que mejora tu salud y aumenta la capacidad pulmonar. Una vez que tu capacidad pulmonar de respiración normal se extiende más allá de 700 centímetros cúbicos, tu personalidad cambia. Esta capacidad extra, manda un incremento de la fuerza vital al sistema nervioso con cada respiración. Y ésto fortalece tus nervios dándote paciencia. En este ejercicio, el cuerpo mantiene un equilibrio perfecto en el intercambio de dióxido de carbono y oxígeno. La presión sobre la lengua estimula la segregación de las glándulas tiroides y paratiroides. Si practicas el primer ejercicio durante 15 minutos, puede ser que sientas algo de dolor en los oídos. Después de 31 minutos, podrás tener dolor en la parte superior del pecho. Estos son signos de que las glándulas están segregando y creando un equilibrio nuevo. Si practicas sinceramente el primer ejercicio durante 31 minutos al día seguidos por los ejercicios restantes, esta kriya podrá cambiar tu personalidad, tu modo de vida y hasta tu destino.

               

l. Siéntate en Postura Fácil. Inhala con un silbido profundo por la boca. Los labios deben formar un círculo como un pico. Exhala por la nariz. Concentra el sonido en el punto del tercer ojo por 5 minutos. Escucha solamente el sonido puro. Continúa durante 2 minutos más repitiendo mentalmente al inhalar Sat y al exhalar Nam.

2. Ven a la Postura de Cobra. Arquea el cuello hacia atrás y elévate hacia arriba. Fija la vista en un punto en el techo, directamente hacia arriba. Inhala por la nariz y exhala por la boca con un silbido. Sigue durante 3-5 minutos, luego descansa durante 2 minutos.

 3. Túmbate boca arriba sobre la espalda con las rodillas encogidas en el pecho. Mántenlas ahi con las manos y los dedos entrelazados sobre las rodillas. Levanta la cabeza ubicando la nariz entre las rodillas. Con la boca cerrada, haz el sonido hunnnnnnnh. Las vibraciones se sentirán en la nariz y en la garganta. Sigue durante 3 minutos.

 

4. Relájate sobre la espalda con las piernas cruzadas en el suelo como en postura fácil. Mantén la posición durante 5 minutos.

5. Siéntate en Post

ura Fácil con la manos sobre los hombros, los pulgares hacia atrás y los dedos hacia adelante. Gira de la izquierda hacia la derecha, inhalando a la izquierda y exhalando a la derecha. Sincroniza el movimiento con la respiración durante 1 minuto. Luego siéntate sobre los talones y continúa el ejercicio durante 1 minuto más. Inhala y retén momentáneamente.

6. Todavía sentado sobre los talones, inclínate hacia adelante (postura de bebé) y ubica la frente sobre el suelo. Relájate completamente en esta postura durante 3-5 minutos.

MIDITACION TANTRA

Tantra: La Meditación Fortalecedora

La meditación fortalecedora es uno de los secretos tántricos más profundos y a la vez más simples para mantener la energía amorosa en una relación. Es una forma física de comunicación que practican los tántricos por lo menos dos veces al día. La mayoría de las parejas occidentales que están separadas durante el día, practican este ejercicio normalmente por la mañana, antes de levantarse de la cama, al final de la jornada de trabajo o cuando vuelven a verse, y/o antes de dormirse. Esta conexión puede ser o no sexual; su objetivo consiste estrictamente en nutrirse el uno al otro e intercambiar energía e intimidad.

Las parejas acostumbran a tener actividad sexual de "todo o nada". O lo "hacen", y van hasta el final, o no hacen nada. Por alguna razón, muchas parejas piensan que el placer de besarse apasionadamente, de tocarse el uno al otro, significa sólo una cosa, y debe llevar a sólo una cosa. A menudo la meditación fortalecedora crea una actitud en las parejas y un ambiente a su alrededor que les hace más abiertos a una unión sexual de lo que podrían haber estado antes. Si el tiempo lo permite, muchas parejas continúan este rito hasta llegar a una expresión sexual completa. Pero el acto sexual no es el objetivo de esta comunicación particular, y no debería ser la expectativa.

Para practicar esta meditación, la pareja adopta la "postura fortalecedora". Para ello deben tumbarse sobre sus lados izquierdos (por razones de fluir de energía, según los textos tántricos), juntos y con el de dentro dando la espalda al que está en el exterior (en forma de cuchara). El que está dentro está envuelto por los brazos del que está fuera. A veces el hombre está dentro envuelto por la mujer, a veces la mujer está dentro envuelta por el hombre; el que sienta más necesidad de ser nutrido, el que haya sobrellevado más estrés ese día o el que esté más cansado, deberá estar dentro.

El propósito de esta postura es crear el equilibrio necesario para la armonía, para favorecer la sincronización en la pareja, para ajustar sus energía separadas de modo que vibren en la misma frecuencia. Juntos de esta forma, con sus chakras alineados de frente a atrás, los dos cuerpos se afinan el uno al otro, y se logra el equilibrio en ellos. La postura variará ligeramente de una pareja a otra, debido a las preferencias y los tamaños y formas de las personas, pero en todos los casos la comodidad es esencial. No debe resultar una postura forzada o incómoda. Si la mujer está sujetando al hombre, su mano derecha podría apoyarse sobre su vientre (tercer chakra) o sobre sus genitales (segundo chakra); su brazo izquierdo podría meterse por debajo de la curva de su cuello (el peso de su cabeza soportado por una almohada, para que ella pueda mover su brazo) y su mano izquierda puede apoyarse sobre su pecho (cuarto chakra), o su frente (sexto chakra).

Mientras están tumbados, cierran los ojos y se relajan. Se tranquilizan las mentes concentrándose en la respiración profunda, en el camino que recorre el aliento. Hay dos técnicas de respiración para esa postura. La primera, utilizada durante los primeros minutos de la meditación, se llama "respiración armoniosa": ambos compañeros inspiran juntos, mantienen la respiración juntos, espiran juntos y retienen la respiración juntos. Durante esta respiración armoniosa el que está dentro es el cuerpo receptivo, aceptando la energía con cada inspiración. El que está en el exterior es el dador, y deberá enfatizar cada espiración, proyectando la energía del chakra desde la parte delantera de su propio cuerpo hacia la parte de atrás del de su amado. Practica tres respiraciones completas (inspirar, mantener, espirar, mantener) en cada chakra, empezando en el centro del corazón. Después centra la atención en el chakra de la frente, luego el el chakra raíz y de allí en cada chakra en orden ascendente, pasando de largo los chakras del corazón y la frente, que ya han sido visitados. Es importante que ambos se concentren en los mismos chakras a la vez.

La segunda técnica de respiración que se utiliza durante la segunda parte del jercicio se llama "respiración de carga recíproca". Esta vez uno inspira mientras el otro espira. De esta forma, durante los segundos en que se mantiene la respiración uno contendrá el aliento que ha inspirado mientras el otro se mantendrá en el momento que ha expulsado el aire. Al practicar la respiración de carga recíproca es necesario se consciente de la energía que imparte el compañero y también de la energía que le devuelves.

La meditación fortalecedora permite que las parejas se comuniquen al menos de tres modos: de forma consciente, piel a piel; a nivel respiratorio, que es más sutil, respiración a respiración; y el modo más sutil, chakra a chakra. Con el tiempo tal comunicación regular crea un tipo de sinergia entre los chakras de la pareja.

El hecho de centrarse en los focos de respiración y de energía parece crear su propia energía. Cuando la pareja completa esta postura meditativa, tienen más energía que cuando comenzó el ejercicio. Cuando se empieza cada día con esta meditación, no sólo se carga la pareja con parte de uno mismo y de esa forma se reafirma la relación, sino que también se empieza el día con amor, creando un ambiente maravilloso para levantarse, y obteniendo una energía extra para afrontar todo lo que el día traiga consigo.

Cuando hayan completado la meditación (debería durar unos 10 minutos), mírense. Mírense uno al otro. No hablen, simplemente mira los ojos del otro. Advierte que ahora los ojos de tu amante irradian luz, otro efecto secundario de la meditación fortalecedora: la luz del amor cuando existe armonía.

No importa cuándo practiquen esta meditación, lo esencial es que se convierta en parte de las rutinas diarias. Esta es la clave para lograr la armonía.

MEDITAR EN LOS YANTRAS

Si invierte tiempo en apreciar los Yantras podrá lograr un estado en el que la belleza, la verdad, la paz y la alegría afloren de forma espontánea. Encontrará el equilibrio en mente y cuerpo...

Un Mandala es un símbolo universal y un Yantra es una figura geométrica inspirada en ese símbolo. Los Yantras son antiguos diseños geométricos. Estas imágenes sagradas son las entradas a los diferentes mundos de la luz. La meditación de los Yantras consiste en concentrarse en uno de estos diseños. Concentrarse la mente en algo interno o externo ayuda a traer calma y equilibrio a la mente. Y concentrarse en los Yantras lo pondrá en contacto con los mundos luminosos que estos diseños representan. Con ello logrará mayor claridad y felicidad en su vida.

Si se invierte tiempo en apreciar estos diseños podrá lograr un estado en el que la belleza, la verdad, la paz y la alegría afloran de forma espontánea.

Aunque encuentre figuras que le parecen bellas o inspiradoras debe elegir una que le atraiga, por la que sienta algún magnetismo.

Para comenzar con la meditación elija un momento en que el lugar sea silencioso y siéntese con la espalda recta en el piso y con un mesa baja frente a usted, con una vela o incienso encendido si sen siente cómodo con ello. Ubique su Mandala o Yantra frente a usted, de forma que sus ojos puedan verlo sin tener que buscarlo.

En la meditación del los Yantras se comienza por concentrarse en el centro de la imagen. Si los pensamiento invaden su mente vuelva a concentrarse en ese centro. Cuando logre la calma en su mente comience a expandirse hacia los bordes del Yantra para poder concentrarse en todo el diseño. Con el tiempo podrá visualizar el Yantra entero con los ojoso cerrados.

Esta técnica de concentración ayuda a calmar la mente y a conectarlo con la energía del universo. Encuentre el Yantra que le hace sentir bien y que considera apropiado para su meditación.

Pose sus manos en su falda o déjelas palmas hacia arriba sobre alguna de sus cosas. Comience con un canto que le brinde paz. Luego, para el momento reflexivo de su meditación siéntese en silencio, con los ojos abiertos, y la mirada sobre el Mandala o Yantra. Quédese en esta posición todo el tiempo que desee, permítase disfrutar de la experiencia. 

Ahora, cierre los ojos y concluya su meditación con un pensamiento, afirmación o pedido de paz personal o universal.

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La individualidad de la Kundalini

La individualidad de la Kundalini

G. S. Arundale

De algún modo misterioso la Kundalini permanece siempre individual para su receptor, por inseparable que siempre sea del fuego universal del cual emana. De alguna forma participa de la naturaleza del átomo permanente, no puede desintegrarse y forma el fuego eterno de la individualidad evolucionante.

Es bastante curioso que aun cuando parezca haber obstrucción en lo alto de la cabeza –no en el centro de ésta sino de hecho en su parte superior– la Kundalini, hasta cierto punto, penetra y se abre paso a través de la coronilla con el fin de proyectarse más allá del cuerpo físico, como si fuera una fuente de agua de colores. El resultado es una corriente que se despliega y semeja un embudo del que fluye la Kundalini, que escurre, dijéramos, por los bordes. En un principio este embudo sobresale tan sólo un poco, pero a medida que el proceso de penetración avanza, la fuerza de la corriente avanza y la Kundalini se eleva hasta gran altura. Todas las obstrucciones de la cabeza desaparecen, dando por resultado el contacto –un canal horadado entre los diversos tipos de conciencia– que conduce hacia una conciencia continua y una relación constante entre los diversos planos y la conciencia cerebral del estado de vigilia.

¿Cuál es la naturaleza de la obstrucción en la parte superior de la cabeza?

Tiene la apariencia de una masa de granos de arena de color amarillento, entre la cual la Kundalini está tratando de horadar un pasaje permanente, despedazando la masa, haciendo un agujero a través de ella, un proceso de cierta dificultad, de algún dolor y de alguna proporción de peligro. Al principio la Kundalini solamente está encendida. Al transcurrir el tiempo, el calor tiene que convertirse en un núcleo ardiente y más tarde en un fuego que consume, purifica y libera.

Supuestamente estos granos de arena son células y no se encuentran tan juntas unas de otras como para que la Kundalini no pueda hacer alguna especie de pasaje, tal como el agua puede escapar por un cedazo.

Resulta interesante observar la naturaleza del proceso de despertar a la Kundalini cuando tiene lugar durante el sueño del cuerpo físico. La observación más interesante es respecto a la densidad o solidez de la misma. Desde un punto de vista, la Kundalini es un fuego líquido, pero desde otro hay un símil exacto de ella en la colocación de un poste largo dentro de un hoyo en el suelo. La tierra tiene que ser perforada y el poste insertado en el agujero.

* De su libro Kundalini, una experiencia oculta (Editorial Yug). Otros libros básicos para conocer el tema del poder serpentino y su manejo son los clásicos del yoga, los tratados conocidos como Shiva Samhita, el Yoga Sutra de Patanjali, Gheranda Samhita y Hatayoga pradipika.

Similarmente, en los cuerpos inferiores todo impedimento tiene que quitarse del camino que la Kundalini habrá de recorrer; impedimento tanto físico como etéreo, y posiblemente superior también. Y el cuadro que el estudiante vio con el ojo de su mente conforme despertó fue el de escarbar y quitar sólidos de densidades variables para que otra clase de sólido pudiera entrar en el pasaje así vaciado. Bien podemos emplear el símil de perforar el suelo: durante esta actividad se encuentra tierra, luego tierra y agua, después quizá agua únicamente y, si uno profundizara más, hallaría masas derretidas y gases de diversos tipos.

Ahora bien, aquí el propósito es horadar hacia arriba para dar paso a la Kundalini, y aparecen las mismas clases de obstáculos: diferentes tipos de sólidos (aunque los denominemos sólidos, nos referimos a líquidos, gases, etc). Todos son sólidos. La Kundalini es un sólido, y si ha de desempeñar su trabajo, otros tipos de sólidos tienen que ser eliminados del camino. No es que no pueda más o menos penetrarlos; puede hacerlo y de hecho lo hace, hasta cierto punto; pero su principal objetivo no se cumplirá a menos que tenga un pasaje completamente despejado, y esto implica la eliminación, aunque quizá sólo en muy pequeño grado, de la obstrucción física, o posiblemente el amontonarla en un lado u otro tal como una multitud tendría que dar paso a una procesión que se aproxima. Quizá ocurra en parte una combustión y en parte ese amontonamiento hacia un lado u otro.

A medida que el canal se va formando, el poste de la Kundalini es lanzado hacia arriba. La realización de este hecho es sólo cuestión de tiempo. La imagen de la Kundalini como un poste que gradualmente es insertado en un hoyo parece ser más exacta de lo que a primera vista se piensa. Las distinciones que hacemos de sólidos, gases, etc., son términos relativos. Existen ciertos sólidos en comparación con los cuales las cosas más compactas que conocemos son sumamente ligeras y etéreas. Algunos se hallan en las entrañas de la Tierra. Éste es un modo de considerar los sólidos. Otra manera es mirar lo crecientemente real como, en el más auténtico sentido de la palabra, "sólido", crecientemente sólido, sustancial. Desde esta perspectiva, la Kundalini es más sólida que lo más sólido que conozcamos, usando la palabra "sólida" como sinónimo de real.

Al tratar de la Kundalini con estos términos estamos concientes de su solidez comparada con la de la materia física o la de sustancias que le siguen en grado de consistencia, desde el punto de vista del plano físico a la materia física. La Kundalini parece mucho más sólida que ésas, y el proceso de despertarla puede así compararse adecuadamente con la extracción de tierra y lodo a fin de clavar un poste, el cual sería relativamente más duro que la tierra o el agua. También la Kundalini, desde cierto punto de vista, es mucho más consistente que las barreras que han de eliminarse. No sorprende, entonces, que la traducción a términos de conciencia vigílica de lo que vendría a ser un proceso de excavación durante el sueño del cuerpo físico se exprese como extracción de tierra y agua para hacer un hoyo en el que penetre un objeto en verdad sólido. En cierto sentido la materia mental lo es mucho más que la materia emocional, la búdica lo es más que la mental, la nirvánica más que la búdica, igual que el espacio puede considerarse más sólido que aquello que lo llena. La llamada materia sólo puede estar ahí donde el más sólido espacio no está para evitar su presencia: tenemos que quitar espacio para hacerle lugar a la materia, pero a veces debemos suprimir materia para darle sitio al espacio, y eso hacemos cuando despertamos a la Kundalini, pues ella pertenece, relativamente, más al espacio que a la materia.

Existen especulaciones sobre la Kundalini con las que casi se teme ser complaciente. Fuego universal, cósmico como lo es, parece sin embargo estar constituida por innumerables y diversos elementos, y uno u otro de éstos resplandece según se encienda el fuego en individualidades pertenecientes a alguna de las grandes corrientes evolutivas. Cada centro representa una línea de energía, y en cada individualidad por ende domina un centro al que le sigue otro en importancia. Así la Kundalini se adapta a la nota predominante en el individuo y parece energizar los diversos centros según su importancia en determinado cuerpo humano. Sigue su curso con ligereza, por así decir, por los centros subdominantes, excitándolos sólo a una vivificación menor, pero en verdad dando fulgor a los centros de especial preminencia. Y este principio rige a todo lo largo del proceso evolutivo tanto en el vasto macrocosmos como en el diminuto microcosmos.

La Kundalini definitivamente aviva cada centro, dando vueltas como gira cada uno, palpitando y abriéndose paso hasta el gran entronque de la cabeza. Hay poca duda sobre la existencia de un movimiento espiral de la Kundalini cuando va hacia arriba para reunirse en los centros preminentes debido al rayo1 y temperamento del individuo, y a veces vivificando algunos centros que necesitan especial estímulo en virtud de cierto trabajo que el sujeto debe emprender. Viendo esto uno piensa si las naciones y las razas, o las religiones y las sectas, tienen su centro superior así como sus centros subordinados, de manera que el fuego de la Kundalini tenga que ser todo para todos los centros.

1 La teosofía enseña que toda vida, ya esté en mineral, planta, animal u hombre, es la vida única, y ésta, mucho antes de iniciar su trabajo en la materia mineral, se diferencia en siete grandes corrientes, cada una con sus características especiales e invariables. Estos tipos fundamentales se conocen como los rayos; se hallan entre los hombres y todos pertenecemos a uno u otro. En la raza humana siempre se han reconocido desemejanzas básicas de esta clase. Hace un siglo se describía a los hombres como de tipo linfático o sanguíneo, vital o flemático, y los astrólogos los clasificaban como hombre Júpiter, hombre Marte, hombre Venus y así.

Uno se pregunta si lo mismo será verdad respecto a la tierra, el mar, el valle, la montaña, el bosque, la llanura. Y luego viene la especulación sobre el centro supremo de la Tierra. La Tierra, se nos dice, tiene su propio color, su propia nota, ¿no tendrá también su centro especial? No parece haber duda, y también debe ser así con el Sol y de hecho con todo organismo. Y cuando uno trata de seguir esta especulación con la visión interna, se pierde en regiones de conciencia que tienen vedada la exploración y uno sabiamente regresa, lamentándolo, a los reinos que están en espera, como esos otros no están todavía, de ser conquistados por nosotros.

La sensación quemante, usualmente asociada con la Kundalini y de ningún modo restringida a los canales por los que pasa por el cuerpo, no es necesariamente inevitable. Puede haber una sensación de frío, de presión, de un reventón; esto último por lo común dentro de la cabeza. Algunos han experimentado una incómoda elevación de la temperatura a lo largo del tronco que se extiende hasta dentro de la cabeza, de modo que toda la parte corporal superior parece estar intensamente caliente, emitiendo calor en todas direcciones.

Pero siempre, y ésta es una prueba decisiva de lo correcto de la vivencia, todo el cuerpo se vuelve comparativamente universalizado en lo referente a su sensibilidad. El cuerpo entero se vuelve, digámoslo así, una medida de lo real, de tal modo que el discernimiento está activo desde la punta de los pies hasta la coronilla. Éste es un reflejo sobre el plano físico de la ausencia de localización de facultades en los cuerpos internos, que es tan evidente en el cuerpo físico mismo. Con la vivificación de la Kundalini surge una fusión de los cuerpos inferiores con los superiores, con la cual comienza a haber un solo vehículo receptivo y activo en todos los componentes de su ser.

En las regiones superiores de conciencia cesamos de hablar sobre vehículos, pues el lugar de éstos es tomado por resplandores, y cuando la Kundalini esté aún más desarrollada, la conciencia, que en el cuerpo físico tiene localizaciones y en los cuerpos superiores se extiende hasta los límites de éstos, quedará en la más elevada región, reunida en un solo centro desde el cual brotarán rayos hacia todas partes.

La evolución consiste en un avance hacia la totalidad de la vida manifestada, en hacer contacto con las más lejanas circunstancias; pero el camino de regreso es traer al centro, etapa por etapa, los frutos del avance, la suma total de las experiencias. Así, parece que hemos llegado al punto de concluir que de alguna manera misteriosa la Kundalini permanece invariablemente individual para su receptor, aun cuando sea siempre inseparable del fuego universal del cual surge. Tal parece que la Kundalini, de algún modo esotérico, participa de la naturaleza del átomo permanente,2 que no puede desintegrarse y que forma el fuego eterno de la individualidad evolucionante.

Hemos dicho que no puede desintegrarse. Desde cierto punto de vista nada se desintegra. Lo que cualquier cosa puede hacer es volver a casa por un tiempo, y esto es lo que la Kundalini probablemente efectúa. Su paso por los centros del cuerpo, la selección de uno o más centros especiales para vivificarlos mayormente, su emisión desde la cabeza, sus fuerzas unificadoras, todo es ni más ni menos que la acumulación de experiencia para el fuego que es el individuo mismo.

Quizá se perciba con claridad que debemos dejar el hábito de considerar nuestros cuerpos tan sólo como carne y huesos, nada más como materia, según se le conoce en estos tiempos de corta visión. Todas las cosas son modos de manifestarse la una a la otra, son formas de patentización del fuego o de cualquier otra expresión suprema del espíritu creador que podamos concebir. En las escrituras cristianas tenemos el concepto de fuego como el tercer aspecto de la Trinidad: Dios Espíritu santo. Sin embargo, detrás de todas las divisiones está el

2 El núcleo central de los cuerpos de cada hombre es un átomo permanente, llamado así porque se mantiene constantemente dentro de la periferia del aura superior aunque el cuerpo mismo se haya desintegrado. Al renacer, de este átomo emana una sustancia que semeja una red o tejido, y dentro de ella son elaboradas las partículas atómicas verdaderas del nuevo cuerpo. El uso de los átomos permanentes es para preservar dentro de ellos mismos, como fuerzas vibratorias, los resultados de todas las experiencias por las que han pasado. No debemos pensar que el diminuto espacio de un átomo está repleto de innumerables cuerpos vibrantes, sino de una limitada cantidad de cuerpos, capaz cada uno de producir incontables vibraciones.

Uno sin segundo, y en verdad es cierto que todo lo que podamos afirmar de las manifestaciones del Único podemos afirmarlo con mayor razón aún del Único mismo. Así que desde un aspecto podemos representar al espíritu creador como fuego, y todo lo que de él provenga como fuego, ni más ni menos. De ahí que pensemos sobre la Kundalini como el corazón, el fuego permanente de los vehículos de un individuo y que creamos ver en el átomo permanente el fuego de la Kundalini esperando su siguiente manifestación.

Se piensa que hay inhalaciones y exhalaciones, pulsaciones de la Kundalini. La observación parece demostrar que todas las cosas respiran y que pueden asignarse a estas respiraciones las interpretaciones más maravilosas. La intensidad de la Kundalini aumenta y disminuye, sube y baja hasta en sus pulsaciones. Es muy difícil seguir todo esto, pues el estudiante que ha estado haciendo la observación carece de experiencia, a lo cual hay que añadir que se ve enfrentado a las intensificaciones que se producen en su propia Kundalini debido a las mismas observaciones que realiza. La atención alimenta, así como la desatención suscita hambre, y estas constantes vivencias y experimentos incrementan la actividad de su propia Kundalini. Es evidente que en estos altibajos la Kundalini es profundamente afectada por el ambiente que rodea al cuerpo en que reside. En los grandes espacios abiertos, en el armonioso, rítmico y ordenado hogar, en el mar, en la proximidad de cerros y montañas, en juntas especiales con fines elevados, en reuniones ceremoniales bien dirigidas, en iglesias, templos y mezquitas en cuyo derredor se ha acumulado una devoción pura, en centros de enseñanza donde todo temor está completamente ausente y donde subsiste una hermosa relación entre maestros y alumnos, en todas estas condiciones así como en otras del mismo tipo la Kundalini se acrecienta. Pero en las poblaciones y ciudades, en los lugares atestados, en teatros, restaurantes y cines, en la ordinaria asamblea pública carente de algún elemento edificante, la Kundalini decae, o sea que no recibe ningún estímulo. Sin embargo, siempre hay una especie de marea en su curso: un flujo y reflujo, ascenso y descenso, por imperceptible que sea. Sería difícil creer que la Kundalini se encontrara alguna vez realmente dormida, por inactiva que parezca, pues necesariamente participa en el funcionamiento kundalínico que ocurre dondequiera, y como Kundalini en conjunto está en movimiento en todo espacio. No obstante, nosotros alimentamos y sometemos a privaciones a la Kundalini con las mismas pequeñeces de nuestro diario vivir físico, emocional, mental y superior.

Una observación de gran interés para el estudiante que hacía estos contactos fue el uso de lo que es llamado el tirso en los despertamientos especiales de la Kundalini que de tiempo en tiempo ocurren. El tirso tiene la propiedad magnética de extenderse y entrar en contacto estrecho con la Kundalini haciendo que ésta lo siga como el hierro al imán. En la antigüedad el tirso era muy bien conocido y evidentemente se usaba en casos en los que se prescribía algún tipo de estímulo artificial para la Kundalini. Indudablemente era conocido por los antiguos yoguis de la India y por los egipcios y los griegos. El tirso estaba hecho de algún metal de color blanco brillante, era de forma cilíndrica y de más o menos 60 centímetros de largo y tres de diámetro. Parecía una regla ordinaria. Se colocaba en la base de la columna y luego era movido hacia arriba, de modo que lo siguiera la Kundalini. Por supuesto, el tirso sólo podía ser usado por quienes ya tuvieran un conocimiento profundo del funcionamiento de la Kundalini.

Pequeñas citas para distribuirse en todo el artículo:

Igual que Ananta, el señor de las serpientes, es el sostén de la Tierra con sus montañas y sus bosques, la Kundalini constituye el apoyo de todas las prácticas de yoga. Cuando se despierta a la Kundalini se penetran todos los lotos y los nudos. El Sushumna se convierte en el camino real para el prana, la mente es apartada de los objetos, se burla a la muerte. Por lo tanto, haciendo cualquier clase de esfuerzos, deben llevarse a cabo los mudras a fin de despertar a la poderosa diosa Kundalini, que duerme en la boca del Sushumna, la puerta de entrada al Absoluto.

Hatha yoga pradipika (cap. III)

La gran diosa Kundalini, la energía del yo, la fuerza espiritual duerme en el muladhara. Tiene la forma de una serpiente enredada con tres vueltas y media. En tanto que permanece dormida en el cuerpo, el jiva (individuo) es sólo un animal. El conocimiento verdadero no se manifiesta para él así practique diez millones de yogas. Así como una llave abre una puerta, despertando a la Kundalini por medio de hatha yoga se abre la puerta de Brahman.

Gheranda Samhita (III, 49-51)

El Sushumna ha sido descrito como el Camino Divino y origen de la bienaventuranza eterna. Meditando en él los yoguis son capaces de anular todos los pecados y la impiedad. Dos dedos arriba del ano y separada medio dedo de los genitales se encuentras una base de cuatro dedos de ancho, donde descansa el Sushumna. En el centro de ese loto Muladhara existe una hermosa y pequeña cavidad triangular, la cual constituye el secreto de todos los tantras. Allí vive ... la deidad gobernante, el poder de la serpiente, que vigila el curso del Sushumna. Símbolo de la creación del mundo, ella está constantemente ocupada en el acto de la creación. Es la diosa del habla, más allá de las palabras, y como tal la adoran los dioses.

Shiva Samhita (II, 20-24)

MEDITACION CON KUNDALINI

Meditación con Kundalini

La Realización del Ser

En la India, se conoce desde hace miles de años el secreto de nuestro ser interior. Para nuestra evolución y ascenso hay un poder residual dentro de nosotros, localizado en el hueso triangular de la base de la columna vertebral, que es conocido con el nombre de Kundalini. El despertar de la conciencia Kundalini se realizaba únicamente de forma individual. Un gurú daba el despertar a un discípulo después de pasar por toda clase de pruebas duras y este alcanzaba la Realización, es decir, "el Sí-mismo". Cuando este poder despertaba, Kundalini ascendía y pasaba a través de seis centros sutiles de energía de nuestro propio cuerpo, los cuales eran nutridos e integrados. Este poder atravesaba el área del hueso de la fontanela llamado talu o Brahmarandra y los conectaba con el poder todo penetrante del amor de Dios, que es descrito como la "brisa fresca divina del Espíritu Santo". En el Corán se le llama "Ruth" y en las escrituras indias "Paramchaitanya". Patanjali lo llamó "Ritambhara Pragya". Esta maravillosa experiencia se puede sentir ahora, y por primera vez en la historia de la humanidad, de una manera colectiva, sin sacrificios ni esfuerzos. Pero la existencia de esa energía no se puede sentir antes de la Realización. Después de que la obtenemos se puede percibir en las puntas de los dedos, en el centro de la palma o en el cráneo sobre el área del hueso de la fontanela. Esta es una energía que todo lo penetra y realiza el trabajo sutil de los procesos vivientes y de la evolución. Esta Kundalini es la Madre espiritual de cada individuo y el oceáno del perdón. Así que cualquier error que se haya cometido en el pasado es perdonado y en su lugar se obtiene la Realización como una bendición. Esto trae consigo que se pueda trascender todos los límites de raza, religión y otras ideas, y se pueda ir más allá de la mente para ver, sentir y entender la realidad. La siguiente cosa que ocurre es que se entra en conciencia sin pensamientos. Vivimos en el futuro y en el pasado a través de nuestros pensamientos. Ellos vienen a nosotros desde estas dos áreas del tiempo, lo cual hace que no podamos estar en el presente. Pero cuando la Kundalini se eleva crea un espacio entre medias que es el presente, que es la realidad. En ese momento los pensamientos desaparecen y se entra en un nuevo estado de conciencia, desde la cual todo lo que ocurre es perfefctamente registrado en nuestra memoria y se disfruta de cada instante de realidad. Karl Gustav Jung escribió claramente acerca de ello. Todo este proceso lleva asociado la aparición de una completa paz en nuestro interior, que emitimos a nuestro alrededor. A partir de aqui se pueden sentir los siete centros energéticos o chakras en la punta de los dedos, y comienza a desarrollarse una nueva dimensión que recibe el nombre de conciencia colectiva. Cuando esto ocurre puede sentirse también los centros energéticos de otros, que son responsables del bienestar físico, mental, emocional y espiritual, y que cuando son afectados o puestos en peligro, la gente sufre una enfermedad tras otra. El poder de la Kundalini es el puro deseo de obtener el Sí-mismo. Pero si alguien no quiere tenerlo no se puede forzar, porque el Divino respeta la libertad de cada persona. La Realización se puede obtener fácilmente si las personas tienen un deseo sincero y puro. Y así es como nace una nueva cultura que lleva, de algún modo, hacia un nuevo estilo de vida en el cual uno se vuelve una persona recta. Nadie tiene que decir: "No hagáis esto" y "No hagáis aquello". Se logra todo gracias a la atención iluminada. Dondequiera que pongáis vuestra atención funciona, crea paz, crea armonía y también una nueva dimensión de consciencia colectiva. El ego y los condicionamientos de la persona se disuelven al ascender la energía Kundalini. En la realidad se alcanza la absoluta libertad y el comportamiento cambia tremendamente, teniendo una gran fe en sí mismo. Así uno se convierte en un testigo del gran teatro de la vida. Por encima de todo, nos lanzamos al oceáno de gozo. El gozo es absoluto. No tiene dualidad. No es como la felicidad y la infelicidad. Es una cosa única que una vez que uno se zambulle en ella se aprende fácilmente a disfrutar de todo, tanto si es hermoso como ridículo viendo la belleza y el humor en cada momento de la vida.

La Meditación de la Realización

Shri Mataji es una persona muy especial. Emana una fuerte energía procedente de su canal central, que hace que su sola presencia sea suficiente para despertar la Kundalini de otras personas. La fotografía de Shri Mataji también tiene esta cualidad y por eso la meditación de Sahaja Yoga se realiza frente a su fotografía: la energía que transmite invita a nuestra Kundalini a ascender y la experiencia es entonces más intensa.

La meditación no es solamente una técnica. Es muy importante entender que la meditación debería hacerse desde el corazón, con un amor sincero hacia ese Espíritu divino que está dentro de todos. Nos sentamos en una posición cómoda (en una silla o en el suelo). Con las manos apoyadas sobre las rodillas, con las palmas hacia arriba y los dedos dirigidos hacia la fotografía de Shri Mataji. Con los ojos cerrados, prestaremos atención a nuestro estado interior y también a lo que percibimos en nuestras manos. Si sentimos brisa fresca en ambas manos y un sentimiento de bienestar, simplemente pondremos nuestra atención en lo alto de la cabeza y permaneceremos con la atención allí, disfrutando de ese estado. Si aparecen pensamientos, procuraremos no enredarnos en ellos, observándolos simplemente y dejándolos pasar.

Esta es una meditación en dos partes, en la primera subimos desde el mooladhara hasta el sahasrara y en la segunda meditamos en el sahasrara. Les deseo una bella experiencia.

Descargar meditación parte 1

Descargar meditación parte 2